Di lingua in lingua

Traduzione e ospitalità

Abstract

Nel presente contributo si indaga la dimensione filosofica della traduzione, che non viene più considerata come un mero trasferimento tecnico di significato tra lingue, bensì viene riconosciuta come un atto fondamentale del linguaggio, del pensiero e dell’incontro con l’Altro. Attraverso le riflessioni di filosofi come Heidegger, Schleiermacher, Rosenzweig, Benjamin e Derrida, si mostra come la traduzione riveli i limiti della propria lingua e, al tempo stesso, ne affermi l’apertura verso ciò che è estraneo e straniero. Il processo traduttivo viene interpretato come un’esperienza profondamente esistenziale e politica: mentre Heidegger vede nella traduzione un ritorno al proprio attraverso l’incontro con lo straniero, Benjamin e Rosenzweig riconoscono nella traduzione una missione messianica – un atto di redenzione del linguaggio attraverso la sua espansione, la cura delle differenze e l’orientamento verso una “lingua pura”, che non è una lingua al di sopra delle lingue, ma il risultato di un dialogo tra esse. Derrida radicalizza ulteriormente questa prospettiva sostenendo che nessuna lingua appartiene realmente al parlante, ma è sempre anche la lingua dell’altro. Nell’epoca della globalizzazione e della diffusione di un unico “globanglico”, che minaccia di sostituire la diversità linguistica con l’uniformità, la traduzione si configura come un atto di resistenza, come gesto politico di salvaguardia delle differenze, della memoria e dei mondi alternativi. La traduzione è chiamata non ad omogeneizzare, ma a rendere possibile la vita delle lingue attraverso un arricchimento reciproco. In questo senso, il traduttore diventa una figura sovversiva, portatore di speranza in un mondo segnato da perdite linguistiche e omologazione.